* miao.｡.:✿*Baby cat ~ღ

　　這不是個人的難題它是一個哲學問題。

　　我們的生活既是預先註定的，也不是預先註定的。既是也不是。這兩個答案對於所有關於生命的問題都是真的。

　　在某件意義上．每一件事情都是預先註定的。你的一切物質的、精神的活動都是預先註定的。但是，你有一種東西始終都是不確定的、難以預料的。那種東西就是你的覺知。

　　如果你認同你的肉體、你的物質存在，那麼你受因果確定的程度也一樣。那麼你就是一架機器。但是，如果你不認同你的物質存在。無論肉體還是精神－ －如果你能夠感覺自己跟肉體、精神是分離的、不同的，我能夠感覺自己超越於肉體、精神－－那麼這種超越的覺知就不是預先註定的。它是自然的、自由的。覺知 意味著自由；物質意味著奴役。

　　所以，這取決於你怎麼來界定自己。如果你說'我只是肉體'那麼你的一切完全都預先註定的。一個說人只是肉體的人無法說人不是預先註定的。一般情 況下，不相信覺知這麼回事的人也不相信預先註定。那些有宗教信仰並且相信覺知的人通常都相信預先註定。所以我所說的話可能顯得十分矛盾。不過，情況確實如 此。一個認識覺知的人也認識自由。所以，只有一個靈性的人才能說根本沒有預先註定的。只有當你完全不認同肉體的時候，這種領悟就會出現。如果你感覺你就是 物質的存在，那麼自由是不可能的。有了物質，自由是不可能的。物質意味著那不可能自由的。它必然流 於因果相續。

　　一旦有人達到覺知、達到開悟，他就徹底了結因果的領域。他變得會不可預知。關於他你什麼也說不出。他開始生活在每一個當下；他的存在變成了極精 微的。你的存在像一條連續的河流。它的每一步都被過去確定好了。你的未來並不是真正的未來；它只是過去的一個副產品。它只是過去在確定、在塑造、在配製、 在規限你的未來。那就是為什麼你的未來是可以預知的原因。斯金納（Skinner）說人跟任何其他東西一樣，都是可以預知的。唯一的困難就在於我們尚未想 出什麼方法可以瞭解他的全部過去。我們一旦能夠瞭解他的過去，我們就能夠瞭解他的每一件事情。基於他所研究過的人，斯金納是對的，因為最終都是可以預知 的。他曾經對好幾百個做過實驗，他發現他們全都是生物機器，他們裏面沒有絲毫可以被稱為自由東西。但他的研究是局限的。沒有覺悟的人到過他的實驗室，做他 的研究，只要有一個自由的人，只要有一個不機械的不可預知的人，斯金納的整個理論就被推翻。如果整個人類歷史上有一個人是自由的、不可預知的，那麼人就有 可能成為自由的和不可預知的。

　　整個自由的可能性都取決於你是強調你的肉體還是強調你的覺知。如果你只是一股向外的生命流，那麼一切都是確定的。或者你也是某種內在的東西？不 要用任何事先想好的答案。不要說。"我是靈魂。"如果你感覺你的裏面什麼也沒有，那麼你就老老實實地承認它。這種老實將成為走向內在的自由的第一步。

　　如果你深深地進入內在，你就會感覺每一件事物都只是外在的一部分。你的肉體來自於外在，你的思想來自於外在，甚至你的我也是別人給你的。所以， 我們總是那麼害怕別人的看法，因為他們完全控制住你的"我"、他們隨時可以改變對你的看法。你的"我'、你的肉體、你的思想都是別人給你的，那麼裏面是什 麼呢？你是一層一層的外在的累積。如果你認同你這種來自於別人的人格．那麼一切都是確定的。

　　要覺知一切來自外在的東西，不要認同它們。這樣總有一天外在會全面失勢。你將沉浸在空裏面。這種空就是外在和內在之間的通道、門。我們非常害怕 空，非常害怕空無所有．所以我們就執著於外在的累積。一個人必須有足夠的勇氣不認同這種累積、有足夠的勇氣保持在空裏面。如果你沒有足夠的勇氣，你就會跑 到外面去執著什麼，然後被它填滿。然而，那沉浸在空裏面的一刻就是靜心。如果你有足夠的勇氣，如果你能夠停留在這一刻，很快你的整個存在就會自動向內轉。

　　一旦外在沒有什麼可執著的，你的存在就會向內轉。爾後，你生平第一次知道你超越於你所認同過的每一樣東西。現在，你跟成為"(becoming)不同;你是"是"（being)則地這個"是"是自由的；沒有東西能夠確定它。它是絕對的自由。不可能有因果相續。

　　你的行為跟你過去的行為有關。A為B創造了它可能成為的狀態；B又將為C創造它要成為的狀態。你的行為連接著過去的行為．這個連接向後可以追溯 到無始之始、向前可以發展到無終之終。不僅你自己的行為會確定你，昔日你父親和母親的行為跟你的行為也是一個連貫的整體。你們的社會、你們的歷史、所有曾 經發生過的一切都跟你現在的行為有著某種關係。整個歷史都開花在你的裏面。

　　曾經發生過的一切都連接著你的行為．所以你的行為顯然是確定的。它在整幅畫面上是極小極小的一部分.歷史是一股充滿生命的力量，而你的個體行為只是它的極小的一部分。

　　馬克思說：'並非意識決定社會環境。而是社會和它的環境決定意識。並非偉大的人創造偉大的社會。而是偉大的社會創造偉大的人。"在某種意義上，他是對的，因為你不是你的行為的發起人。整個歷史已經把它們確定了。你只是在完成它們。

　　整個演化的進程早已影響了你的生理細胞的構造。不久這些細胞在你的裏面可以成為另一個人的一部分。你或許認為你是他的父親．而你只是充當了整個生物演化表演並且迫使你表演的舞臺。生育行為的力量是極其強大的，因為它不受你的控制；那是整個演化的進程在通過你實現。

　　這是一種方式：行為的發生用過去的行為有關。但是，當一個人開始的時候，一種新的現象開始發生了。行為不再連接著過去的行為。任何行為，現在，都只跟他的覺知有關。它來自他的覺知，而不是來自他的過去。所以，一個開悟的人是無法預知的。

　　斯金納說；如果我們瞭解你過去的行為，我們就能確定你要做什麼。他說那句古老的諺語"你可以把馬牽到水邊，但是你無法讓它喝水"是錯的。你可以 迫使它喝。你可以創造一種環境使它不得不喝。馬可以被強迫，你也可以被強迫，因為你的行為是由形勢、由環境造成的。但是．即使你能夠把一個覺悟的人帶到河 邊。你也無法迫使他喝水。你越強迫他你就越達不到目的。任何炎熱也不會使他喝水。哪怕有一千個太陽照在他的頭上也不頂用。一個覺知者的行為起源是不同的。 它跟別的行為沒有關係；它跟覺知有關。

　　所以我老是強調你們的行為要有覺知。這樣，每當你有所行動的時候，它都不是其他行為的延續。你是自由的。現在。你開始行動，而且沒有人說得出你將要怎麼做。

　　習慣是機械的；它們自我重複。你重複得越多，你就變得越有效率。效率意味著現在再也不需要覺知了。如果某人是一個有效率的打字員，那就說明他不 需要努力；打字能夠毫無覺知地進行。哪怕他在想著別的事情，打字也會繼續下去。身體在打字；不需要人。效率意味著這件事情萬無一失，不需要任何努力。有了 自由，努力總是可能的。機器無法出錯。要出錯，一個人就必須是覺知的。

　　所以你的行為跟你以前的行為有一種相續的關係。它們是確定的。你的童年決定你的青年；你的青年決定你的老年。你的生決定你的死；一切都是確定的。佛陀經常說；"有因即有果。"這就是因果的世界，它裏面一切都是確定的。

　　如果你以完全的覺知行動，形勢就會完全不同。這樣每一件事情都是一刻接著一刻的。覺知是一股洪流；它不是靜止的。它就是生命本身．所以它會發生變化。它是活的。它個斷地擴展：它不斷地更新，變得新鮮而年青。然後，你的行為將是很自然的。

　　我記得一個禪的故事——

　　有一個禪師向門徒提了一個特別的問題。後來問題得到了恰如其分的回答。第二天，師父又向了門徒問一樣的問題。門徒說："可是我昨天回答過這個問題了。"

　　師父說；'現在我再問你一遍。"門徒重複了相同的答案。師父說："你不知道？"

　　門徒說；"可是昨天我也是這麼回答，你點頭了。所以我以為這個答案是對的。為什麼您現在又改主意了呢？'

　　師父說："任何能夠重複的事情都不是從你那裏來的、這個答案來自於你的記憶，而不是來自於你的覺知。如果你真的知道了，答案就會不一樣，因為已 經發生了那麼大的變化。我不是昨天那個問你問題的人。整個環境都不同了。你也是不同的，可答案卻是相同的。我必須再問你一次，就想看看你是不是會重複這個 答案。沒有什麼是可以重複的。"

　　你越有活力，就越少重複。只有死人才能永遠不變。生活是無常；生命是自由。自由不可能一致。跟誰一致呢？你只可能 跟過去一致。

　　一個開悟的人只跟他的覺知一致；他從來不跟他的過去一致。他全然地在行為中。毫無保留；毫無遺漏。下一個行為結束了，他的覺知又煥然一新。無論何時、何種境遇出現，覺知都會在那裏，而每一歡行為都會處在完全的自由中，好像這個人第一次碰到這樣特殊的境遇似的。

　　所以，對你們的問題，我同時回答"是"和"不是"。這取決於你——你是覺知，還是累積、是肉體的存在。

　　宗教之所以帶來自由，是因為宗教帶來覺知。科學對物質瞭解得越多世界就會受到更多的奴役。全部物質現象都是因果的：如果你已知這個條件．那個就會發生——於是一切都可以被確定。

　　在本世紀結束以前，我們將看到人類以各種方式被確定的全部經過。可能發生的最大的災難並非核戰爭。它只能破壞。真正的災難將產生於各種心理科學。它們將學會一個人怎樣才能被完全控制。因為我們不覺知，所以別人可以使我們按照既定的路線行動。

　　像我們這樣．跟我們有關的每一件事情都是確定的。某人是印度教徒；某人是伊斯蘭教徒。這就是預先確定，而不是自由。父母親決定了他；社會正在決定他。某人是醫生，某人是工程師。現在他的行為是確定的。

　　我們一直都被控制著，而我們的方法依然十分原始。按新的技術將能夠確定我們的行為，直到沒有人能說那裏有一個靈魂的地步。如果你的每一次反應都是確定的，那麼靈魂的意義是什麼呢？

　　你的反應可以由肉體的化學組成來確定。如果給你增加酒精，你的行為就會不一樣。你的肉體的化學組成不一樣了，所以你的行為也不一樣。。曾經有一 個時期，最高的坦陀羅技術就是吃致醉藥物而能保持清醒。如果一個人在所有跡象都表明地應該失去知覺的時候保持清醒，只有這樣，坦陀羅才會說這個人開悟了. 否則不行。

　　如果肉體的化學組成能夠改變你的意識，那麼意識的意義是什麼呢？如果一管注射液就能讓你失去知覺．那麼意識的意義是什麼呢？那麼針劑裏的化學藥物就比你自己的意識還有力量。坦陀羅說超越一切致醉藥物而保持清醒是可能的。刺激有了但是反應沒有。

　　性是一種化學現象。一定數量的特殊的荷爾載就會導致性欲。你變成了那個欲望。可能當你的肉體的化學組成回到正常水準的時候，你會後悔．然而這種 後悔是沒有意義的。當荷爾蒙再次來臨的時候，你又會做出同樣的反應。所以坦陀羅也用性來做實驗。如果在充滿性感的情境裏面你感覺沒有性欲，那麼你就自由 的。你的肉體的化學組成極遠遠地丟在後面。肉體在那裏，但是你不在肉體裏面。

　　憤怒也只是化學現象。生化學家很快就能使你免於憤怒、或者免於性欲、但是你並不會因此成為一個覺悟的人。覺悟的人不是沒有生氣的能力。他可以生氣，但憤怒感的影響沒有了。

　　如果你的肉體的化學組成被人控制了，你就會失去生氣的能力。化學狀態使你感覺沒有憤怒，所以憤怒的影響也沒有了。或者，如果把你的性荷爾蒙從你 的肉體排除掉，你就會失去性欲。但是真正的問題並不在於你是否有性欲、是否會生氣。真正的問題在於怎樣在導致你不覺知的情境裏保持覺知，怎樣在只能發生昏 沉的情境裏保持清醒。

　　每當碰到這種情境．你能要靜心、你獲得一次重大的機會。如果你感覺嫉妒，你就靜心。這正是靜心的好時候。你的肉體的化學組成在你裏面發生作用。它將使你失去覺知；它將使你的行為 跟生病一樣。現在，要保持覺知。讓性慾在那裏．不要壓制它，但是要保持覺知；要觀照它。

　　如果你生氣了，觀照它；如果你有性欲，觀照它。讓一切在你裏面發生的事情發生，並開始對整個情境留心。漸漸地，你的覺知越深入．你的行為被確定的可能性就越小。你變得自由了。解脫、自由並不是別的意思。它的意思就是一種覺知相當自由．現在沒有什麼能夠確定它。