* miao.｡.:✿*Baby cat ~ღ

引用:http://tw.myblog.yahoo.com/eshanafan/article?mid=771&next=770&l=f&fid=13

問題：
如果每一件事都只是一種發生，那麼它是否可能有最終的目的，或者生命只是一個偶發事件，能不能夠說生命的進化是朝向某一個最終的目標？

奧修 :  很難了解說生命是沒有目的的，尤其對西方的頭腦而言更難瞭解。生命沒有目的，那是很美的。如果它有目的，那整個事情都會變得很荒謬，誰要來決定那個目的？那就必須去想像有某種神在決定目的，而人類就變成只是木偶，那麼就不可能有自由。

　　如果有某種目的，人生就變成好象一件公事，那麼就不可能有狂喜。

　　西方一直以目的在思考，但是東方一直以沒有目的在思考。東方說生命不是一件公事，它是一種遊戲。遊戲事實上是沒有目的的，它是非目的性的，或者你也可以說遊戲有它本身的目的，只要遊戲就夠了。生命並不是要去到達某一個目標，生命本身就是目標，它並不是要朝向某個最終的目標發展，就在這個片刻，就在此時此地，生命就是最終的。

　　在東方，生命就按照它本然的樣子被接受，它並不是要走向某一個終點，因為如果有一個終點，那麼誰要來決定那個終點？而又為什麼要有那個終點？如果是神在決定那個終點，那麼你可以再問神同樣的問題：“用一個目的來創造出這個世界有什麼目的？”或者：“他為什麼要創造出一個有目的的世界？”或者再問得更深入一點：“神的存在有什麼目的？”

　　或許生命有一個目的，而神在決定那個目的，但是這樣的話，神的存在就必須被質疑，他為什麼要存在？以那種方式來說的話，那麼那個問題只是再被往前推一步，而神就變成沒有目的的，或者你必須再去創造一個神來決定這個神的目的，那麼你就再回到原來的問題，這個問題可以無限地延伸下去，在深處的某一個地方，你將必須達到一個結論說這個現象是沒有目的的，否則就不可能有結束。

　　所以為什麼要從這個世界推論到神那裏呢？為什麼不直接說生命本身是沒有目的的？就某方面而言，邏輯家和神學家的這整個遊戲是愚蠢的，他們說：“神創造出這個世界，因為如果沒有一個人來創造它，那麼這個世界怎麼能夠進入存在呢？”但是別人可以問：“神是誰創造的？”然後，他們的論點就自己垮下來了。他們說：“神是不被創造的。” 如果神能夠不被創造而存在，那麼這個生命本身為什麼不能夠不要被創造而存在呢？如果你接受說某種東西可以不要被創造，那麼有什麼問題呢？那麼為什麼要去想說有一個神創造出這個世界？

　　東方說，神並不是一個創造者，神就是創造，沒有人創造她，她就在那裏，她一直都是如此，她也將會一直如此，有時候她是顯現出來的，有時候她是不顯現出來的，有時候她是看得見的，有時候她是看不見的，她一直以週期性的韻律在運行、在迴圈，但存在本身是不被創造的，而且她沒有目標。

　　以另外一個方式來思考它。第一，如果有一個目標，那麼，那一個目標為什麼還沒有被達成？存在已經存在了無數的時間，她已經存在了好幾百萬、好幾百萬光年，而那個目標還沒有被達成嗎？它將會在什麼時候被達成呢？如果有那麼多百萬光年都經過了，而目標還看不到，那麼它什麼時候才會達到呢？第二，如果那個目標在某一天會被達到，那麼存在將會變成怎樣？她將會消失嗎？當那個目標被達成，然後呢？想像在未來某一個地方的某一個片刻，那個目標被達成了，那麼到了那個時候，存在還要為什麼而存在呢？那麼她的存在就沒有目的了。

　　真正的情況是：她一直都是沒有目的的。存在並沒有要朝向某一個目標，她在移動，但是不朝向任何目標，她具有一個價值，但是那個價值並不是在終點，那個價值是固有的。

　　你愛一個人，但是你曾經問過愛的存在是為了什麼目的嗎？頭腦，一個算計的頭腦，一定會問：“為什麼要有這個愛？它的目的是什麼？”如果你能夠回答，那麼有一件事是可以確定的——你並沒有在愛。如果你能夠顯示出那個目的，那麼愛就不存在，它是一種生意、一種交易。愛人永遠都會說它沒有目的；處於愛之中就是目的，那個目的並不是在其他某一個地方，那個目的是固有的，它就在那個愛的現象裏，那個目的已經被達成了。當你在快樂的時候，你會問快樂的目的是什麼嗎？快樂可能有任何目的嗎？當你在快樂的時候，你一定不會問，因為那個問題是荒謬的。快樂本身就是目的。

　　生命就好象愛一樣，生命就好象快樂一樣，生命就是存在——沒有目的，一旦你能夠瞭解這一點，你的生活方式將會完全改變，因為如果生命本身沒有目的，那麼就不需要為你個人的生命創造出一個目的——不需要。由於有了個人的目的，你就變得緊張，有某件事必須被達成，那麼一個想要達成的頭腦就被創造出來了，那個頭腦一直想要去達成這個或達成那個。每當某事被達成，頭腦就會再問：“再來呢？現在還有什麼要被達成？”它無法停留在它本身，它必須繼續去達成。

　　這種想要去達成的頭腦將永遠無法喜樂，它永遠都會很緊張。每當某事被達成了，那個想要達成的頭腦就會感到挫折，因為如此一來，新的目標就必須再被創造出來，這種事正發生在美國。過去這個世紀以來，有很多目標都被達成了，所以美國處於很深的挫折當中。建立美國，以及制定美國憲法的那些元老，他們所有的目標幾乎都已經被達成了。在整個人類的歷史裏，美國社會首度變得很富裕，幾乎每一個人都很富有，美國的窮人在印度算是富有的人。

　　目標幾乎已經被達成了，現在要怎麼辦呢？社會已經變得很富有：食物有了、房子有了、每一個人都有車子、收音機、電冰箱和電視機，再來要做什麼呢？他們感到一種很深的挫折，他們需要另外的目標，而似乎沒有什麼目標。不只一輛車子，你還能夠有兩輛車子，因此兩個車子就變成了目標，或者你也能夠有兩個房子，但是那在十年之內也會達成。不管那個目標是什麼，它都能夠被達成，然後那個想要達成的頭腦就會感到挫折，再來要怎麼辦？它將再度需要一個目標，你將必須再去創造一個目標。

　　所以現在整個美國人的事業就是在依靠創造目標。給人們目標，那就是廣告和整個廣告事業在做的。創造目標、吸引人們——“現在，這就是目標，你必須擁有這個，否則生命是沒有目的的！”然後他們就開始追趕，因為他們具有一個想達成的頭腦。但是它將引導到哪里呢？它將引導到越來越多的神經病患者。

　　唯有一個不想達成的頭腦能夠保持和平，但是唯有在一個宇宙沒有目的背景之下，才可能有一個不達成的頭腦。如果整個存在都是沒有目的的，那麼你就不需要有目的，你就可以遊戲，你就可以唱歌、跳舞，你就可以享受，你就可以愛和生活，而不需要去創造出任何目標。那最終的就在此時此地、就在這個片刻。如果你準備好，那麼“那最終的”就能夠進入你，但是你並沒有在這裏準備好，你的頭腦總是跑到未來、跑到某一個目標。

　　生命是沒有目的的，這就是它的美。如果有某種目的，生命一定很沒有價值，它一定是無益的。它不是一項公事，它是一種遊戲。在印度，我們一直都稱它為“利拉”（Leela），“利拉”的意思是一個宇宙的遊戲。神就好象遊戲——能量橫溢。不是為了某種目的，只是享受本身，只是一個小孩的遊戲。為了什麼目的？追逐蝴蝶，在海灘上搜集有顏色的石頭，在陽光下跳舞，在樹底下跑來跑去，採集花朵——為了什麼目的？問一個小孩，他將會看著你，好象你是一個傻瓜。不需要有目的。

　　你的頭腦已經被腐化了。大學、專科學校、教育和社會腐化了你。他們在你的深處使你形成了一個制約——除非某事有一個目的，否則它是沒有用的，所以每一件事都必須有一個目的。一個小孩在遊戲是沒有目的的。如果小孩子能夠解釋的話，最多他只能夠說：“因為我覺得很好。在跑步的時候，我覺得更加活生生；採集花朵，我覺得享受，它是狂喜的。”但它是沒有目的的。那個行為本身就是很美的、狂喜的。只要成為活生生的就足夠了，不需要有任何目的。

　　為什麼要要求其他任何東西呢？你難道不能夠滿意於只要活生生就好嗎？它是這麼偉大的一個現象。只要想想你自己是一個石頭。你以前可能是，因為有很多仍然是石頭，你過去在某一個地方、某一個時間，一定是一個石頭。想想你自己是一棵樹。你一定在某個地方曾經是一棵樹、一隻鳥，一隻動物、一隻昆蟲。然後想想你自己是一個人有意識的、警覺的，是所有可能性的頂峰、頂點，而你還對它不滿足，你還需要一個目的，否則你就覺得生命是沒有用的。

　　你的頭腦被經濟學家、數學家和神學家所腐化了。他們腐化了你的頭腦，因為他們都在談論目的。他們說：“如果能夠達成什麼，那麼你就去做。不要做那些無法引導你到什麼地方的事。”但是我要告訴你，你越能夠享受那些沒有用的事，你就越快樂；你越能夠享受那些沒有目的的事，你就會越天真、越喜樂。

　　當你不需要任何目的，你就只是慶祝你的存在。你只要存在，你就覺得感激；你只要能夠呼吸……你能夠呼吸、你是警覺的、有意識的、活生生的、燃燒的，這就是多麼大的一個祝福，這還不夠嗎？一定需要有事情讓你去達成，你才會覺得很好嗎？你才會覺得有價值嗎？你才會覺得你有好好在過生活嗎？除了你的存在之外，你還能夠再達成什麼呢？有什麼更多的東西能夠被加進你的生命裏？你能夠對它再加進些什麼？已經沒有什麼東西能夠再被加進去了，那個努力將會摧毀你，那個想加進些什麼東西的努力將會摧毀你。

　　但是全世界很多世紀以來都一直在教每一個小孩做事要有目標。“不要浪費你的時間！不要浪費你的生命！”他們是意味著什麼？他們是意味著：“將你的生命轉變成銀行存款。當你死的時候，你必須死得很富有，那就是目的。”

　　在東方這裏，尤其是我們現在正在談論的優婆尼沙經神秘家，他們說：“要活得很豐富！” 但是在西方，他們說：“死的時候必須是一個富有的人。”這是完全不同的兩回事。如果你想要活得很豐富，你就必須生活在此時此地，一個片刻都不能浪費掉。如果你想要達成什麼，你在死的時候會是一個富有的人，但是你會活得很貧乏，你的生命將會很貧乏。

　　注意看富有的人，他們的生命非常貧乏，因為他們在浪費他們的生命，他們在將他們的生命轉變成銀行存款，他們在將他們的生命轉變成金錢、轉變成大房子或大車子。他們的整個努力就是生命必須為某些東西而改變。當他們過世，你可以數他們的東西。

　　佛陀變成一個乞丐，他生下來是一個國王，但是他變成一個乞丐，為什麼？為的只是要活得很豐富。因為他瞭解到可以有兩種方式來過活：其中一種就是死的時候很富有，另外一種就是活得很富有（很豐富）。任何瞭解的人都會選擇活得很豐富，因為以一個富有的人而死並不意味著什麼，你只是在浪費你自己，什麼也沒得到。但是這唯有當你把整個存在想成沒有目的才可能，它是一個宇宙的遊戲。它是一個連續的、很美的遊戲，一個很美的捉迷藏遊戲，但沒有要引導到任何地方，沒有一個地方是目標。

　　如果背景是這樣，那麼你就不需要去擔心個人的目的或是個人的進展和進步。“進步 ”（Progress）這個字是現代的基本疾病。有什麼需要呢？！一切能夠享受的都已經有了，一切你要成為快樂所需要的就是此時此地。但是你會創造出一些條件，你說，除非這些條件都被滿足，否則你就無法快樂。你說：“這些條件必須先被滿足：這一類型的房子、這一類型的衣服、這一類型的車子、這一類型的太太、這一類型的先生。所有這些條件都必須先被滿足，然後我才能夠快樂。”

　　就好象如果你快樂，你就要感謝整個宇宙。誰要來滿足你的條件？誰在擔心？但是你會試著去爭取那些條件。那個努力將會非常長，事實上，它們永遠無法被滿足，因為每當某件事被滿足，當它被滿足的時候，你就會再換到另外一個目標。

　　我有一個朋友參加一個政治性的選舉，他來這裏請我為他祝福，我說：“我不要為你祝福，因為我不是你的敵人，我是你的朋友。我只能夠祝福你不要參加選舉，因為那是走向發瘋的第一步。”

　　但是他不聽我的話，後來他被選上了國會議員，一年之後，他再來要我向他祝福，他說：“現在我想要當次長。”

　　我問他：“你以前說，如果你能夠成為一個國會議員，你就會很快樂，但是我並沒有看到你很快樂，你比你以前的任何時候都更抑鬱、更悲傷。”

　　他說：“現在只有這個是一個問題，我在擔心有很多競爭。唯有當我能夠變成一個次長，整個事情才會沒有問題。

　　後來他真的當了次長。當我經過首都，他再度來看我，他說：“我認為你以前說得對，因為現在的問題就是要如何變成部長，我認為這就是目標，我將不會改變它，一旦我當上部長，事情就結束了。”

　　現在他已經當了部長。幾天前，他跑來告訴我說：“只要再一個祝福，我必須成為院長。”他變得越來越擔心、越來越困惑，因為他必須面對更多的問題、更多的競爭、更多醜陋的政治，而他是一個好人，不是一個壞人。

　　我告訴他：“除非你變成至高無上的神，否則你是不會滿足的。”但是他無法往回看，他無法瞭解頭腦的邏輯，他無法瞭解想要達成的頭腦的邏輯，它永遠都無法被滿足，頭腦的運作方式就是會創造出越來越多的不滿足。你擁有越多，你就越會覺得不滿足，因為有更多的競技場會打開來讓你去競爭、去達成。窮人比較滿足，因為他不會想到說他能夠達成很多。一旦他開始達成什麼東西，他就會想說有更多的可能性。你達成越多，就有越多的可能性產生，它會一直一直繼續下去，沒完沒了。

　　一個靜心者需要一個不求達成的頭腦，但是唯有當你能夠滿足於沒有目的，你才可能有不求達成的頭腦。只要試著去瞭解整個宇宙的遊戲，而成為它的一部分。不要太嚴肅，因為遊戲是從來不嚴肅的。即使遊戲需要你嚴肅，你也要遊戲地嚴肅，不要真的嚴肅。那麼，就現在這個片刻，它就是富有的（豐富的）；那麼，就現在這個片刻，你就能夠進入那最終的。

　　那最終的並不是在未來，它就在現在，它隱藏在此時此地。所以，不要要求目的，沒有目的，而我說，沒有目的是很美的。如果有目的，那麼你的神一定只不過是一個董事長，或是一個大生意人，或是一個工業家，以及諸如此類的人。

　　有人問耶穌：“誰將能夠進入你神的王國？”耶穌說：“那些象小孩子的人。”這就是奧秘。一個小孩子是指什麼意思？那個意思就是說，小孩子從來不會象做生意那樣，他總是在遊戲的樣子。

　　如果你能夠變成在遊戲的樣子，你就能夠再度變成一個小孩，而只有小孩能夠進入神的王國，其他沒有人能夠進入神的王國，因為小孩能夠只是遊戲，而不問這個遊戲會導致什麼。他們能夠用沙做成房子，而不問說它們是否會永久，是否有人能夠住在那裏？它們是否能夠抵抗風吹？他們知道，在幾分鐘之內，它們就會消失，但是他們在遊戲的時候從來不嚴肅，他們甚至會為了那沙子做的房子或卡片做的房子吵架。當他們在創造的時候，他們很嚴肅，他們在享受。他們不是傻瓜，他們知道說這些房子只是卡片做的房子，每一樣東西都是假裝的。

　　為什麼要浪費時間以生意的方式來思考呢？為什麼不要生活得越來越像是在遊戲、越來越不嚴肅、越來越狂喜呢？狂喜並不是某種能夠借著某些努力來達成的東西，狂喜是一種生活方式。從一個片刻到下一個片刻，你都必須很狂喜，你要去享受一些很簡單的事情。生命給了你無數的機會去享受，如果你總是在迫求目的，你將會錯過它們。

　　如果你不追求目的，那麼你每一個片刻都會有很多機會成為狂喜的。看到一朵花、一朵花園裏面寂寞的花，你就能夠歡舞，如果你是不求目的的；看到晚上的第一顆星星，你就能夠歡唱，如果你是不求目的的；一張漂亮的臉，你就能夠在它裏面看到神性，如果你是不求目的的。神性在我們周遭到處都在發生，“那最終的”在我們周遭到處都在灑落，但是唯有當你是不求目的的，唯有當你帶著遊戲的心情，你才能夠看到它。